與朱元晦 宋 陸九淵
黃、易二生歸，奉正月十四日書，備承改歲動息，慰浣之劇。不得嗣問，倏又經時，日深馳鄉。聞已赴闕奏事，何日對楊？伏想大攄素藴，為明王忠言，動悟淵衷，以幸天下。恨未得即聞緒餘，沃此傾渇。外間傳聞留中講讀，未知信否？誠得如此，豈勝慶幸！
鄉人彭世昌得一山，在信之西境，距敝廬兩舍而近，實龍虎山之宗。巨陵特起，豗然如象，名曰象山。山間自為原塢，良田清池，無異平野。山澗合為瀑流，垂注數里。兩崖有蟠松怪石，却畧偃蹇，中為茂林。瓊瑤氷雪，傾倒激射，飛灑映帶於其間，春夏流壯，勢如奔雷。木石自為階梯，可沿以觀。佳處與玉淵、臥龍未易優劣。往歲彭子結一廬以相延，某亦自為精舍於其間。春間攜一姪二息，讀書其上。又得勝處為方丈以居，前挹閩山，奇峰萬疊，後帶二溪，下赴彭蠡。學子亦稍稍結茅其旁，相從講習，此理為之日明。舞雩詠歸，千載同樂。
某昔年兩得侍教，康廬之集，加款於鵝湖，然猶鹵莾淺陋，未能成章，無以相發，甚自愧也。比日少進，甚思一侍函丈，當有啟助，以卒餘教。尚此未能，登高臨流，每用悵惘！往歲覽尊兄與梭山家兄書，嘗因南豐便人，僭易致區區，蒙復書許以卒請，不勝幸甚！古之聖賢，惟理是視，堯舜之聖，而詢於芻蕘，曾子之易簀，葢得於執燭之童子。《蒙·九二》曰：“納婦吉。”苟當於理，雖婦人孺子之言所不棄也。孟子曰：“盡信書，則不如無書。”“吾於《武成》取二三策而已矣”，或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。智者千慮，或有一失，愚者千慮，或有一得，人言豈可忽哉？
梭山兄謂：“《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為，不然，則或是其學未成時所作；不然，則或傳他人之文，後人不辨也。葢《通書·理性命章》言，中焉止矣。二氣五行，化生萬物，五殊二實，二本則一。曰一，曰中，即太極也，未嘗於其上加“無極”字。《動靜章》言五行陰陽、隂陽太極，亦無“無極”之文。假令《太極圖說》是其所傳，或其少時所作，則作《通書》時，不言無極，葢已知其說之非矣。”此言殆未可忽也。兄謂：“梭山急迫，看人文字未能盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕於立論，徒為多說，而未必果當於理。”《大學》曰：“無諸己而後非諸人。”人無古今、智愚、賢不肖，皆言也，皆文字也。觀兄與梭山之書，已不能酬斯言矣，尚何以責梭山哉？
尊兄向與梭山書云：“不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本。”夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使後人簸弄於頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪？《易大傳》曰：“易有太極。”聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同於一物，而不足為萬化根本邪？《洪範》五皇極，列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同於一物，而不足為萬化根本邪？太極固自若也，尊兄只管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕於立論，徒為多說，而未必果當於理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以悟疑辨惑，乃反疎脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂：“無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故着無極二字以明之。”《易·大傳》曰“形而上者謂之道”，又曰“一隂一陽之謂道”，一隂一陽，已是形而上者，況太極乎？曉文義者舉知之矣。自有《大傳》，至今幾年，未聞有錯認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足尚煩老先生特地於太極上加“無極”二字以曉之乎？且“極”字亦不可以“形”字釋之，葢極者，中也，言無極則是猶言無中也，是奚可哉？若懼學者泥於形器而申釋之，則宜如詩言“上天之載”，而於下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加於太極之上？朱子發謂濓溪得《太極圖》於穆伯長，伯長之傳出於陳希夷，其必有攷。希夷之學，老氏之學也。“無極”二字，出於《老子·知其雄章》，吾聖人之書所無有也。老子首章言“無名天地之始，有名萬物之母”，而卒同之，此老氏宗旨也。“無極而太極”，即是此旨。老氏學之不正，見理不明，所蔽在此。兄於此學用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也？《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字，假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以為是也。兄今攷訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。潘清逸詩文可見矣，彼豈能知濓溪者？明道、伊川親師承濓溪，當時名賢居潘右者亦復不少，濓溪之誌，卒屬於潘，可見其子孫之不能世其學也。兄何據之篤乎？梭山兄之言恐未宜忽也。
孟子與墨者夷之辯，則據其“愛無等差”之言，與許行辨，則據其“與民並耕”之言，與告子辨，則據其“義外”與“人性無分於善不善”之言，未嘗泛為料度之說。兄之論辨則異於是。如某今者所論，則皆據尊兄書中要語，不敢增損，或稍用尊兄泛辭以相繩糾者，亦差有證據，抑所謂夫民，今而後得反之也。
兄書令“梭山寛心遊意，反復二家之言，必使於其所說如出於吾之所為者，而無纎芥之疑，然後可以發言立論，而斷其可否，則其為辨也不煩，而理之所在無不得矣”。彼方深疑説[1]說之非，則又安能使之如出於其所為者而無纎芥之疑哉？若其如出於吾之所為者而無纎芥之疑，則無不可矣，尚何論之立可否之可斷哉？兄之此言，無乃亦少傷於急迫而未精邪？兄又謂：“一以急迫之意求之，則於察理已不能精，而於彼之情，又不詳盡，則徒為紛紛，雖欲不差，不可得矣。”殆夫子自道也。
向在南康，論兄所解“告子不得於言勿求於心”一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：甲與乙辨，方是是其說，甲則曰願某乙平心也，乙亦曰願某甲平心也，平心之說，恐難明白，不若據事論理可也。今此“急迫”之說，“寛心遊意”之說，正相類耳。論事理，不必以此等壓之，然後可明也。梭山氣稟寛緩，觀書未嘗草草，必優遊諷詠，耐久紬繹。今以急迫指之，雖他人亦未諭也。夫辨是非，別邪正，決疑似，固貴於峻潔明白，若乃料度、羅織、文致之辭，願兄無易之也。
梭山兄所以不復致辨者，葢以兄執己之意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也，某則以為不然。尊兄平日惓惓於朋友，求箴規切磨之益，葢亦甚至。獨羣雌孤雄，人非惟不敢以忠言進於左右，亦未有能為忠信者。言論之橫出，其勢然耳。向來相聚，每以不能副兄所期為媿，比者自謂少進，方將圖合并而承教。今兄為時所用，進退殊路，合并未可期也。又蒙許其吐露，輒寓此少見區區，尊意不以為然，幸不憚下教。政遠，惟為國保愛，以需柄用，以澤天下。
二
伏自夏中拜書，尋聞得對，方深贊喜！冒疾遽興，重為駭嘆！賢者進退，綽綽有裕，所甚惜者，為世道耳。承還里第，屢欲致書，每以冗奪，徒積傾馳。江德功人至，奉十一月八日書，備承作止之詳，慰浣良劇。比閲邸報，竊知召命，不容辭免，莫須更一出否？吾人進退，自有大義，豈直避嫌畏譏而已哉。前日面對，必不止於職守所及，恨不得與聞至言，後便儻可垂教否？
前書條析所見，正以疇昔負兄所期，比日少進，方圖自贖耳。來書誨之諄複，不勝幸甚！愚心有所未安，義當展盡，不容但已，亦尊兄教之之本意也。近浙間有後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。鄙哉言乎！此輩凡陋，沉溺俗學，悖戾如此，亦可憐也。人能弘道，非道弘人。此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職矣。垂象而覆物者，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：“幼而學之，壯而欲行之。”所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君於當道，與其君論道經邦，燮理隂陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書攷古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。吾人皆無常師，周旋於羣言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見詖說，若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。幸而有相疑不合，在同志之間，正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之志，當何求哉？惟其是而已矣。疇昔明言善議，拳拳服膺而勿失，樂與天下共之者，以為是也。今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷穽，如避荊棘，惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私，鄙陋之習，榮勝恥負者所能知哉？弗明弗措，古有明訓，敢悉布之。
尊兄平日論文，甚取曾南豐之嚴健。南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。嘗謂尊兄才力如此，故所取亦如此。今閲來書，但見文辭繳繞，氣象褊迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分踈，終不明白，無乃為“無極”所累，反困其才邪？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。尊兄當曉陳同父云：“欲賢者百尺竿頭，進取一步，將來不作三代以下人物，省得氣力為漢唐分踈，即更脫灑磊落。”今亦欲得尊兄進取一步，莫作孟子以下學術，省得氣力為“無極”二字分踈，亦更脫灑磊落。古人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說，揣量模寫之工，依倣假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此多學而識之之見。非夫子叩之，彼固晏然而無疑。先行之訓，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顔子既沒，其傳固在曾子，葢可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深於子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。然相去數百里，脫或未能自克，淹回舊習，則不能遺恨，請卒條之。
來書本是主張“無極”二字，而以明理為說，其要則曰：“於此有以灼然實見太極之真體。”某竊謂尊兄未曾實見太極，上面不必更加“無極”字，下面必不加着“真體”字。上面加“無極”字，正是疊床上之床，下面着真體字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固是不同也。又謂：“極者，正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加此云耳。”就令如此，又何必更於上面加“無極”字也？若謂欲言其無方所、無形狀，則前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而於其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加於太極之上？《繫辭》言“神無方矣”，豈可言無神；言“《易》無體矣”，豈可言無《易》。老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀徼，直將無字撘在上面，正是老氏之學，豈可諱也？惟其所蔽在此，故其流為任術數，為無忌憚。此理乃宇宙之所固有，豈可言無？若以為無，則君不君、臣不臣、父不父、子不子矣。楊朱未遽無君，而孟子以為無君，墨翟未遽無父，而孟子以為無父，此其所以為知言也。極亦此理也，中亦此理也，五居九疇之中而曰皇極，豈非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我烝民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。”此理至矣，外此豈更復有太極哉？
以極為“中”則為不明理，以極為“形”乃為明理乎？字義固有一字而數義者；用字則有專一義者，有兼數義者；而字之指歸，又有虛實，虛字則但當論字義，實字則當論所指之實。論其所指之實，則有非字義所能拘者。如元字有“始”義，有“長”義，有“大”義。《坤》五之元吉，《屯》之元亨，則是虛字，專為“大”義，不可複以他義參之。如《乾》元之元，則是實字。論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉？“極”字亦如此，太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二。充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？中即至理，何嘗不兼至義？《大學》《文言》皆言“知至”，所謂至者，即此理也。語讀《易》者曰能知太極，即是知至；語讀《洪範》者曰能知皇極，即是知至；夫豈不可？葢同指此理。則曰極、曰中、曰至，其實一也。“一極備凶，一極無凶”，此兩極字，乃是虛字，專為至義。却使得“極者，至極而已”，於此用“而已”字，方用得當。尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑於此，無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如直以隂陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。《易》之為道，一隂一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、闔闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一隂一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。”《說卦》曰：“觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”又曰：“昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”《下繫》亦曰：“《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。“今顧以隂陽為非道而直謂之形器，其孰為昧於道器之分哉？
辨難有要領，言辭有指歸，為辨而失要領，觀言而迷指歸，皆不明也。前書之辨，其要領在“無極“二字。尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極別為一物，故着‘無極’二字以明之。”某於此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。故前書舉《大傳》“一隂一陽之謂道”、“形而上者謂之道”兩句，以見粗識文義者，亦知一隂一陽即是形而上者，必不至錯認太極別為一物，故曰“況太極乎”？此其指歸，本自明白，而兄曾不知察，乃必見誣以道上別有一物為太極。《通書》曰：“中者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自致其中而止矣。”周子之言中如此，亦不輕矣，外此豈更別有道理，乃不得比虛字乎？所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言中言一而不言無極耳。“中焉止矣”一句，不妨自是斷章，兄必見誣以屬之下文。兄之為辯，失其指歸，大率類此。“盡信書，不如無書”，某實深信孟子之言。前書釋此段，亦多援據古書，獨頗不信無極之說耳。兄遽坐以直黜古書為不足信，兄其深文矣哉！《大傳》、《洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古，以極為“形”而謂不得為“中”，以一隂一陽為“器”而謂不得為“道”，此無乃少黜古書為不足信，而微任胸臆之所裁乎？
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理。”又謂：“周子所以謂之無極，正以其無方所、無形狀。”誠令如此，不知人有甚不敢道處，但加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。夫《乾》確然示人易矣，夫《坤》隤然示人簡矣，太極亦曷嘗隱於人哉？尊兄兩下說無說有，不知漏洩得多少。如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，隂陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗，所得如此。平時既私其說以自高妙，及教學者，則又往往秘此，而多說文義，此漏洩之說所從出也。以實論之兩頭都無着實，彼此只是葛藤未說。氣質不美者樂寄此以神其姦，不知繫絆多少好氣質底學者。既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其無以久習於此而重自反也。
區區之忠，竭盡如此，流俗無知，必謂不遜。《書》曰：“有言逆于汝心，必求諸道”，諒在高明，正所樂聞，若猶有疑，願不憚下教。政遠，惟為國自愛。（象山集）